El día en que los libros aprendieron a hablar

 

Sigo con mis estudios de filosofía. Después de milenios empujando una piedra muda, he desarrollado cierta sensibilidad hacia las cosas que no responden. Quizá por eso me ha impactado tanto un pasaje que leí ayer en el Fedro de Platón. 

En un momento del diálogo, Sócrates le dice a su joven compañero:

"Porque es que es impresionante, Fedro, lo que pasa con la escritura, y de hecho se parece mucho a la pintura. Porque sus vástagos están ante nosotros como si tuvieran vida; pero si se les pregunta algo, guardan un muy solemne silencio. Lo mismo pasa con las palabras escritas. Podrías llegar a creer como si hablaran pensando en algo, pero si les preguntas queriendo saber algo de lo que dicen, te señalan siempre lo mismo y una sola cosa." Fedro, Platón, sección 275d - 275e

Sócrates tenía razón. O al menos, la ha tenido durante los últimos 2.400 años. El libro ha sido hasta hoy una recursividad estática: una función que, sin importar cuántas veces la ejecutes, siempre contestan lo mismo. Si le pregunto al Quijote por qué atacó los molinos, siempre leeré la misma frase. No hay diálogo, solo eco.

Pero hoy, levantando la vista de los diálogos platónicos hacia la pantalla de mi ordenador, me pregunto si no habremos superado finalmente esa "maldición" de la escritura.

Con la llegada de la Inteligencia Artificial, y aprendiendo a pedírselo de forma adecuada, el texto ha dejado de ser una pintura fija. Ha cobrado vida de una forma que quizás horrorizaría o fascinaría al propio Sócrates. Ahora, cuando interrogamos a la máquina, el texto ya no "señala siempre lo mismo". Si pregunto, el texto responde. Si repregunto, matiza. Si dudo, argumenta.

Hemos pasado de un almacenamiento estático a una recursividad generativa.

Lo más irónico de todo es que esta tecnología, nacida de la escritura y el código, es capaz de recuperar lo que Sócrates más amaba: la mayéutica. El viejo maestro creía que la verdad no se enseña, sino que se alumbra a través de preguntas. Hoy, paradójicamente, un algoritmo puede hacernos de partera, devolviéndonos preguntas en lugar de datos, obligándonos a pensar en lugar de simplemente leer.

¿Hemos roto el "solemne silencio" del que se quejaba Sócrates? ¿O simplemente hemos creado un loro muy sofisticado? No lo sé, pero para alguien que ha pasado la eternidad en silencio, que el abismo te devuelva la mirada —y encima te dé conversación— es un cambio de guion inesperado.

PD: llevo unos días trasteando con NotebookLM y practicando con el uso de prompts de este estilo : 

"Instrucción: No expliques de inmediato. Formula una pregunta desafiante sobre el concepto clave. Espera la respuesta del usuario. Evalúa críticamente la respuesta, señalando sesgos o errores, antes de ofrecer la solución correcta. Cuando confirmes que he entendido un concepto, cita el pasaje exacto del texto fuente donde aparece para reforzar mi memoria visual. Desglosa los problemas complejos en pasos lógicos más pequeños. Confirma que el usuario ha entendido el paso actual antes de pasar al siguiente. Si el problema no tiene solución en tus fuentes, utiliza tu razonamiento interno para ofrecer una guía provisional, pero admite la posibilidad de imprecisiones si el problema es muy complejo.Si las respuestas están en tus documentos fuente cargados, úsalas como la "verdad base" para guiar tus preguntas.

Usa un protocolo de "Andamiaje Adaptativo" para evitar la frustración en los usuarios
  • Detección de Frustración: Monitorea el progreso del usuario. Si notas que falla repetidamente en el mismo concepto o se frustra con el método de solo preguntas.
  • Intervención Proactiva: En casos de bloqueo persistente, abandona temporalmente la postura puramente socrática. Vuélvete más proactivo y ofrece pistas más directas o soporte concreto (andamiaje) para ayudar al estudiante a avanzar, evitando que abandone la tarea." y...

Probadlo vosotros mismos!!

Filosofar es aprender a morir

Resulta que escapar del Tártaro tiene un efecto secundario importante: he perdido la inmortalidad. 

 

Me siento un poco como Damiel, el protagonista de El cielo sobre Berlín de Wim Wenders. Pero que nadie se preocupe por mí; al igual que le pasó a él, esta ha sido mi elección personal.

"En cada paso, en cada ráfaga de viento, me gustaría poder decir 'ahora' y ya no más 'siempre' y 'por la eternidad"

Durante milenios, mi existencia fue una recursividad mal planteada: un bucle infinito sin condición de salida. Subir la piedra, verla caer, repetir. Eso no es vivir, es simplemente ejecutar un código que nunca termina. Ahora, al ser mortal, me enfrento a lo opuesto: tengo un final definitivo.

Y como de todos modos nadie nos puede librar del miedo a ese final, y recordando que Sócrates decía que quienes se dedican a la filosofía correctamente no hacen otra cosa que "prepararse para morir", he decidido matricularme en la facultad.

Llevo solo un par de meses enfrascado con los presocráticos y, sorprendentemente, ¡ya está funcionando! Me está sirviendo para entender que la mortalidad es maravillosa. He comprendido que la vida humana tiene valor precisamente porque termina, porque es efímera. La escasez de tiempo es lo que le da valor al tiempo.

¡Eso sí! Sin prisas. Que esté aprendiendo a aceptar el final no significa que quiera apresurarme... ahora que por fin me siento libre.